在一篇题为“神的旨意”的讲章中，司布真(C. H. Spurgeon）说：“拿破仑听人说，谋事在人，成事在天，就自夸说：‘啊，谋事在我，成事也在我’。”他是如何谋事和成事呢？他谋划攻打并占领俄国；他谋算使整个欧洲属于自己。他谋算摧毁那些权力。而他返回时又怎样呢？他怎样成就他的谋算呢？他返回时孤身一人，曾经不可一世的军队全军覆灭。由于饥饿，士兵相互吞食。事实证明，‘谋事在人，成事在天’。”➀当我们从整本圣经考察神的主权时，常常看见的一个例子是，神是万国及其政府的主宰。我曾列举了近40个有关神主宰万国的实例，却仍没有列完。神是全人类历史的主，祂详细制定了历史的每个细节，正如保罗在以弗所书1:11中所说的，“照着他旨意所预定的”。神制导了历史中的一切事件。所有统治者、君王和议会的决议，所有政府、陆军和海军的决定都服务于神的旨意。一个相关议题
在信靠神这个议题上，乍看上去，“神对万国的主宰”对我们而言似乎只是个遥远的神学问题，与我们的日常生活遥远无关。特别是在西方，我们经常不会意识到政府的行动会影响我们的日常生活。
土地法大部分是合理的，对我们有益。我们每天过日子，对那些会影响我们生活的政府决议和大量法律条文浑然不知。
然而在大多数国家中，神对统治阶层的主权是个关键问题。人们公认，20世纪殉道的基督徒比教会历史其他时期所有殉道者加起来还要多。在当今很多国家，基督徒不受人喜欢；许多国家中，怀有敌意的政府公然逼迫他们。
公民有自由公开信仰合乎圣经的基督教，这在大多数西方国家是理所当然的事，而世界上超过一半的人口却得不到这种自由。在被骚扰或逼迫时，生活在这些国家的基督徒如果确实明白神主宰那个统治他们的政府，他们会受到鼓舞、信心会得到坚固。
而那些生活于宗教自由国家中的人，也应当常常为他们的自由感谢神。他们的自由并非历史的巧合，也非因我们开国之父的远见，乃是出于神主权之手在政府部门的工作。
我们不能把这种自由视为理所当然。亚历山大• 卡森很清楚地说明了这一点：“神能够在最残暴的专制国家统治下保护祂的子民；与之相对，若没有神全能膀臂的保护，即使有最好的公民自由权法，神的子民也毫无安全可言。我很怕生活于美国的基督徒过分相信政治机构，而不是信赖神的统治。➁
我们所关心的不仅仅是宗教自由。我们的生活天天都受到立法机构和政府官员决议的影响。各级政府部门不断地告诉我们该做什么、不该做什么。这些决议有时直接、明白，有时我们却浑然不知。有时这些决议是好的（至少从我们的眼光来看），有时则是不好的。
任何时刻、无论那些决议是否明显的、是好是坏，它们都在权能神的控制之下。我们应当把信靠建立于神之上，而不是政客、政府官员、甚至高级法院的决议权上。
一位伊朗基督徒写道，多年前，伊朗政府颁布一项法令，要关闭所有的外国小学。这个决定影响到他所就读的那所基督教学校。他的校长就去找政府部门交涉，得到允许让学校部分年级继续开课，因此五年级和六年级的学生可以在这个学校读完小学。
这对于我们也许并不是一件令人吃惊的事，但在一个穆斯林国家，其它学校都关闭，允许这所基督教学校开课实在不可思议。为何这个申请得到批准了呢？
这位伊朗基督徒写道：“我认为学校得到开课许可这件事是神在我身上的计划，让我能在一所基督教学校完成小学教育。这难道不是一个基督徒看待历史应有的正确方法吗？他们难道没有看见神的手在一切的事上编织着各国各人的生活模式吗？”➂
这位伊朗弟兄正确地理解了神在政府命令和决定之上的主权。他看到神的手在主宰各政府部门的事务，并藉着那些政府部门主宰我们各人的事。
如第四章所述，神通过掌管那些决策者的心来掌控他们的决定或行为对我们的影响；同样，政府的决策和行动虽然会对我们产生影响，但它们也在神的掌控之下。正如玛格丽特• 克拉克森所述，“神是人类历史的主，也是祂所救赎的家中每个成员个人的主。”➃我们不能把一个国家的历史与那个国家中人民的历史分割开。
神的主权通常并非显而易见
当我们从人的角度来看统治者的决定和行动时，神统管统治者这一事实常常并不明显。大多数情况下，在政府官员和立法机构的工作中根本看不出任何要行神旨意的迹象。这一点从主耶稣基督的生活和祂的死中表现得淋漓尽致。当时，凯撒奥古斯都下令要进行人口普查，迫使约瑟和马利亚回到伯利恒城报名上册，结果按弥赛亚出生的合适时间应验了弥迦有关弥赛亚出生于伯利恒城的预言（弥5:2）。凯撒肯定没有打算作为一个工具来成就一个犹太预言，然而他恰恰成了工具。马太记录了耶稣早期生活的几个实例，这几个例子都谈到政府的决定直接影响了耶稣，然而从每个例子中我们可以看到，政府的行动却帮助应验了先知的某些预言（见太2:14-15，17-18，21-23）。每个例子所涉及的人都照他们自己的意图自由行动，然而在每个例子中，他们却都恰好按神的计划去做了。在使徒行传第四章中使徒的祷告中，有关耶稣之死他们说：
希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。（徒4:27-28）
显然，希律、彼拉多和犹大领袖做了他们自己想要做的事，然而他们却正好做了神预定他们要做的事。所罗门在箴言16:9中说，“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步，”这不仅适用于人的个人私下行动，而且也适用于他们作为官员和国家统治者的行动。约翰• 牛顿( John Newton, 1725-1807）曾是一个奴隶贩卖商，后来悔改归主并成为圣公会牧师，是那首妇孺皆知的赞美诗“奇异恩典”的作者。他写道：地上的君王继续不断地以他们雄心勃勃的计谋搅扰世界。他们希望势如破竹地实现自己的计划，但除了满足自我娇情，他们很少有更高一层的目标。但他们在一切所行的事上都不过是这位万主之主、万王之王的仆人，为实现祂的目标服务。他们成为祂的工具，用来刑罚抵挡祂的那些罪人，或拓展福音的传播……他们有自己的目标，主却有更高的目标。➄尽管在各国事务中我们可能看不见神的手在运作，但神今天在万国万邦中的主宰绝不逊于祂在先知或使徒时代的作为。我们可以从伯克华教授的话中再次得到帮助：这并不意味着在神和人的交织活动中神的工作总是很明显的……然而令我们吃惊的是，神的计划常常在没有任何剧烈干预的情况下就实现了。从表面上看，除了人的行为在水平方向上创造和决定历史外，其余的我们什么也看不见。➅我们只有从圣经的启示中看到神的手主宰和引领万国的事务，以及这些事务对祂子民产生的影响。马太记录的旧约预言的应验全都因人的决定而实现，所有这些事又都发生在普通人的生活中，它们与今天报纸上报道的世事相比并无二致，若非马太得到默示对这些事进行诠释，我们不会有更深的洞见看到神大能之手在其中做工。既然这样，我们今天就应该能从报纸上报道的那些事里看到神权能之手的工作，一如在圣经中看见神的手在主宰与工作。当然，今天神没有像当年默示圣经那样把这些事的前因后果默示于人，但毋容置疑，神今天仍然主宰世事。神在他的话语中记录了祂主宰历史的具体实例，目的是让我们今天面对发生在我们眼前的一切世事，能够泰然地信赖祂对历史事件的掌管。是的，我们今天不清楚神在世事中如何作为，但是，应该记住，即使经历了记于圣经中的那些事，当年的当事人对神作为的了解也不是很清楚。神设立统治者
当我们研究圣经中有关神主宰万国的教导时，有几个真理尤其突出。首先，神凭藉祂的主权、为所有人（包括信徒与非信徒）的益处建立政府。保罗说：“没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。……作官的……是神的用人，是与你有益的。”（罗13:1-4）应当承认，当我们看到一些弟兄姐妹因信仰基督而受逼迫、甚至遭杀害时，说作官的是神的佣人、都是与我们有益的似乎令人难以接受。我们应再次记住，神凭祂无限的智慧和主权，基于只有祂自己才清楚的原因，允许某些统治者行事与神已启示的意愿相悖。但那些统治者迫害神儿女的邪恶行为绝对不会超出神主权意旨的范围。我们还应当记住，神从永恒的角度出发在历史中做工，而我们习惯于用短浅的眼光肤浅地看历史。因为神命定统治者为我们的益处来治理，同时神掌管他们的行为，我们应祷告求神让他们为我们的益处去统治。保罗敦促我们这样祷告：“为君王和一切在位的，也该如此[祷告]，使我们可以敬虔、端正，平安无事地度日。”（提前2:2）祷告是信靠神的一个最明显的表征。如果我们相信神会保护别国受逼迫的弟兄姊妹，我们就务必要为那国的执政者恳切祷告。如果我们信靠神，当我们本国政府的决定与我们的根本利益相抵触时，我们必须祷告求神在那些有决定权的官员和立法者心中作工。“君王的心掌握在耶和华手中”这一真理是要激励我们去祷告，而不是要让我们产生宿命论的态度。其次我们看到，神除了设立政府外，还命定由谁来统管政府。“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁，或立极卑微的人执掌国权。”（但4:17，并见32节）当我们看见邪恶暴君和独裁者在位统治，及那些无能愚蠢之辈身居高位，甚至在美国也有这种情况时，我们会惊奇他们执掌的权柄也是出于神的主权意旨。但这乃是圣经告诉我们的。我们再次需要从神永恒的视角来了解这一真理。钦定本（和合本亦然）将诗篇76:10译为：“人的忿怒要成全你的荣美，人的余怒，你要禁止。”一些新的译本的翻译与此有出入，但整本圣经的原则是支持这一真理的。无论是意志坚定的暴君，还是卑躬屈膝的政客，神允许他们行那些最终给祂带来荣耀的事。罪和邪恶最终如何给神带来荣耀是一个秘密，但整本圣经却反复强调这一真理。就如神命定谁执掌国权一样，神同样决定他们掌权的时限。以赛亚书40:23-24说：他使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。他们是刚才栽上，刚才种上，根也刚才扎在地里；他一吹在其上，便都枯干。旋风将他们吹去，像碎秸一样。我们在强大的巴比伦王尼布甲尼撒的生活中可以看见这一真理的生动说明。在他权力鼎盛时期，他的理智离开了他，被赶出离开世人，吃草如牛。七年后，他的理智复归于他，谋士和大臣重来朝见，国位得到重新复辟，比以前更伟大。（见但4:33-36）从那个时代最伟大的君王到一个生活像野兽的疯子，再到一位更伟大的君王，所有这一切仅仅发生在七年多的光景中。只有神才能凭祂的主权将这一系列跌宕起伏之事编织在一起。在那个时代，神在最有权能的君王的生活和命运中实行绝对掌管；今天祂同样也掌管政府的前程和命运。任何政府或独裁者的权力也无法超越神对地上万国的权能掌管。神控制人所作的决定
神不仅决定由谁统治，而且也掌管他们所做的决定。箴言16:33说，“签放在怀里，定事由耶和华。”在圣经被默示的时代，掣签常被用来决定重要的国家事务，例如选立官员、决定任务、择定日期、止息争竞（代上24:5，斯3:7，箴18:18，路1:9）。
巴比伦王藉着掣签决定军事战略（结21:18-22）。所罗门告诉我们，由掣签而作的每个决定都出于神，换言之，神以这种方式掌控君王和政府官员所作的决定。
并非圣经时代的每个决定都是凭掣签决定的。有些决定就像今天一样是经过寻求他人的忠告和建议后而作出的。在这些情况下，神掌管着所提的建议，对这种建议的接受及实行程度，因而神的旨意总会得以成全。旧约中所记录的两个例子能说明这一点。
大卫的儿子押沙龙发起一场反叛父亲的战争，结果大卫和他的一些忠实的随从逃出耶路撒冷。大卫所信任的一个参谋亚希多弗参与了押沙龙的这场反叛阴谋。押沙龙在取得初步成功以后，为了巩固成果，他首先寻求亚希多弗的建议，然后又寻问另一位参谋户筛的计谋，而户筛仍秘密地忠于大卫。
从亚希多弗和户筛听到两种相反的计谋时，押沙龙与他的随从听从了户筛的计谋，而户筛献此计谋乃是要秘密解救大卫。关于此事，圣经描述道，“那时，亚希多弗所出的主意，好像人问神的话一样。”（撒下16:23）
然而，押沙龙选择听从了户筛的计谋，而没有采纳亚希多弗的计谋。为什么？圣经说，“这是因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋，为要降祸与押沙龙。”（撒下17:14）我们看到，尽管在这件事上亚希多弗的计谋比较高明，但押沙龙弃绝了这个建议，因神命他如此行。
在大卫孙子罗波安的生活中也发生了类似的一件事。罗波安继承了王位，以色列人前来请求他减轻他的父亲所罗门加在他们身上的苦工与重轭。罗波安首先与曾经服侍他父亲的老年人商议。
他们劝罗波安以好话回答以色列民。但罗波安弃绝了老年人的建议，又去找那些与他一同长大的年轻人商议。后者建议罗波安用刻薄的话回答以色列民。结果以色列十个支派反叛罗波安，以色列国从此一分为二。
罗波安为何作出如此愚蠢的决定呢？圣经说：“王不肯依从百姓，这事乃出于耶和华，为要应验他藉示罗人亚希雅对尼八的儿子耶罗波安所说的话。”（王上12:15）
在这两个实例中，当事人都愚蠢地弃绝了高明的建议，而接受了愚昧或有害的建议。两个例子都因神的主权工作，祂引导两个王的思想，以成就祂的旨意。
从圣经中所记录的这些事件中，我们能看到什么呢？首先，神能够、也确实会在掌权者和政府官员的心中动工，为要成全祂的主权目标。他们的心思意念如那些无意识的自然率一样在神的掌控之下，尽管他们作每个决定时都是自由的，多数情况下根本没有想到或考虑神的旨意。
第二，神有时使政府领袖或官员作出愚昧的决定，为要审判一个国家。亚历山大·卡森说：“为何在王室顾问或立法院中愚昧常常战胜智慧？因为神已命定他们弃绝好的建议，为要惩治这个恶贯满盈的国家。
神借祂的旨意、而不是凭神迹统管世界。看！那位忧恸的议员站起来欲阐明他的智慧。但如果神已决定要刑罚这个国家，那些夸夸其谈的投机者一定会巧舌如簧地起来诡辩，即使最精明的立法院也会被他们迷惑。➆
在这本书的写作期间，美国政府在外交事务中刚刚做出了一系列似乎无比愚蠢和幼稚的决定。反观美国社会道德的极端败坏，我们无法不去猜想：这是否意味着神的审判之手已经临到我们国家？
如果真是这样，那么基督徒与非基督徒都必须共同承受那些决定的后果。从历史来看，神若要审判一国，义人也无法逃避灾祸（尽管如果祂愿意，完全能够让他们免受这些灾祸，见出埃及记9:5-7）。
如果神任由这些明显的愚蠢决定发展下去，并且信徒要承受这些决定的灾难性后果，我们仍需要在那些艰难时光中信靠神。我们既必须相信神在那些事上施行主权控制，也要相信神绝不会忘记祂的儿女，在困难中祂会眷顾他们。
第三，正如本章开篇时就提到的，我们应该认真地负起责任，为政府官员祷告，愿他们作出明智的决定。尽管我们怀疑某些灾难性的决定是神的审判将要临到的兆头，但我们并不确知这点。
我们能够确知的是，神教导我们要为领袖祷告。因此，我们有责任求神赐下明智决定，但若政府作出愚蠢和有害的决定，我们仍应信靠神。
神决定军事上的胜利
除了掌管政府的决定外，神也决定战场上国与国间战争的胜负。箴言21:31阐述了这个真理：“马是为打仗之日预备的，得胜乃在乎耶和华。”在全部旧约圣经中，神决定战争胜负是有关神主权的一个常被引述的真理。下面是从诸多经文中选录的几节经文（经文中所有斜体都是另加的）：- 耶和华对基甸说：“跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大说：‘是我们自己的手救了我们。’现在你要向这些人宣告说：‘凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。’”……三百人就吹角，耶和华使全营的人用刀互相击杀，逃到西利拉的伯哈示他，直逃到靠近他巴的亚伯米何拉。（士7:2-3，22）
- 约拿单对拿兵器的少年人说：“我们不如过到未受割礼人的防营那里去，或者耶和华为我们施展能力，因为耶和华使人得胜，不在乎人多人少。”……于是在营中、在田野、在众民内，都有战兢，防兵和掠兵也都战兢，地也震动，战兢之势甚大。……扫罗和跟随他的人都聚集，来到战场，看见非利士人用刀互相击杀，大大惶乱。（撒上14:6, 15, 20）
- 有神人来见以色列王说：“耶和华如此说：‘亚兰人既说我耶和华是山神，不是平原的神，所以我必将这一大群人都交在你手中，你们就知道我是耶和华。’”以色列人与亚兰人相对安营七日，到第七日两军交战。那一日，以色列人杀了亚兰人步兵十万。（王上20:28-29）
- 亚兰王的元帅乃曼，在他主人面前为尊为大，因耶和华曾藉他使亚兰人得胜；他又是大能的勇士，只是长了大麻疯。（王下5:1）犹大人回头观看，见前后都有敌兵，就呼求耶和华，祭司也吹号。于是犹大人呐喊；犹大人呐喊的时候，神就使耶罗波安和以色列众人败在亚比雅与犹大人面前。以色列人在犹大人面前逃跑，神将他们交在犹大人手里。（代下13:14-16）
- 由于圣经明白无误地阐述了神在战争中的主权，基督徒应该信靠神，而不应该迷信我们国家的武器。诗篇20:7说：“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。”诗篇另一处说：“君王不能因兵多得胜；勇士不能因力大得救。靠马得救是枉然的；马也不能因力大救人。”（诗33:16-17）
若是用今天的话来重述诗篇中的那些真理，我们也许应该这样说：“有人靠核弹头和强大的军队，但我们依靠神，因为国家非因军事力量的强弱或军事武器的力量得胜。胜利乃出乎耶和华。”
政客们争论我们的核武库应该多大，海军应拥有多少艘航空母舰和潜水艇。从某种意义上来说这些都是无谓的争论，因为争论的焦点只不过是军事力量应有多大。基督徒信赖的应该是神，而非军事力量的大小。这并不是说我们国家应该解除所有武装，封存所有的军用船只和坦克，而是说我们不应该依赖这类东西。诗人说，“因为我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得胜。”（诗44:6）他不靠弓也不靠刀，但他并没有将其抛弃。他认识到军队的责任是作战，但神按祂的旨意让谁得胜谁就得胜。在以赛亚书第5章中，先知在宣告了一系列将要临到邪恶的犹大身上的灾祸后，预言神发声要召亚述军队侵略犹大（26节）。以赛亚用这样的语言描述这支军队的战备情况：“他们必急速奔来。其中没有疲倦的，绊跌的；没有打盹的，睡觉的。”（26-27节）然后他又加上一句令人惊奇的话：“鞋带也不折断”（27节）。这句话更准确的意思是，“任何一个士兵的任一根鞋带都不会折断。”从这节经文中我们看到，神的主权不仅是绝对的，而且贯穿一切始末。没有一件事是出于机遇，包括一根鞋带是否折断。我们都听过这句古训：“丢了铁钉，失了蹄铁；失了蹄铁，丢了马；丢了马，伤了骑士；伤了骑士，输了战争。”细节非常重要，神不仅掌管所谓的“大局”也掌管细节。以赛亚书第5章中，先知承诺，神在战争中行使主权，祂不会让一颗钉子丢失最终导致战争的失败。战争的胜利出于耶和华，属于祂所选择的国度。由于神在战争中行使主权，我们能鼓起勇气面对核毁灭的威胁。若不出于神的主权意旨，这种灾难不会发生。显然，任何人都不晓得神在此事上的主权意旨，因此我们不能排除一次广泛核毁灭的可能性。但我们可以排除纯粹由某个疯子或粗心大意的军事将领失控的手导致核毁灭的可能性，因为神掌控着疯狂暴君和粗心官员的手。作为基督徒，我们不应陷入今天的这种核恐惧之中。我们应当信靠神的主权控制，祷告求神阻止这种大规模毁灭的可能性。由于一种内在的倾向性，我们以为自己的国家总是对的，因而神在战争中的主权就成为一件很难讨论的主题。我们总认为神会站在我们一边，使我们获胜。圣经并不支持这种看法。事实上，从圣经历史来看，有时神使用一个邪恶的国家来惩罚另一个国家，然后又因第一个国家的罪而惩罚此国。神使用亚述人的军队惩罚犹大，称“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖，”并说，“我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。”（赛10:5-6）神说得很清楚，祂要打发亚述攻击犹大，让一个邪恶的国家攻击另一个邪恶的国家。圣经进一步清楚说明，亚述王并不认为自己是神惩罚别国的工具：“然而，他不是这样的意思，他心也不这样打算。他心里倒想毁灭、剪除不少的国。”（7节）因此神说，“主在锡安山和耶路撒冷成就他一切工作的时候，主说：我必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀，因为他说：‘我所成就的事，是靠我手的能力和我的智慧，我本有聪明。……’”（12-13节）世界上所谓的主权国家并没真正的主权。它们只不过是神手中的工具，神藉它们来完成祂的旨意：有时保护祂的子民，有时为福音的兴旺拓展道路，有时审判邪恶。神从天上观看一切成就了祂旨意的众国，包括那些叛逆的国度，祂看它们不过是自己的工具。祂说：“斧岂可向用斧砍木的自夸呢？锯岂可向用锯的自大呢？好比棍抡起那举棍的，好比杖举起那非木的人。”（赛10:15）这些强国，甚至包括我们这个时代的强国，只不过是神手中的斧和锯。他们可自夸自己的权柄能力，但惟有在神主权的允许下，那些权能才有可能生效。我们看到，神在牢牢地控制着历史，控制着那些依人看来决定历史走向的国家和统治者。神设立政府，决定由谁管理及管理期限；祂也统管国家议会，使官员们做出智慧和愚蠢的决定；祂决定战争胜负，并使用邪恶的国家来完成祂的旨意。如那位伊朗弟兄所言，历史好比一片巨大的织物，其上有错综复杂的图案。在我们有限的生命中，我们只能看见图案的一小部分。此外，我们是从编织物的背面看，而编织物的背面通常是看不出什么图案的。即使看的是正面，如果我们仅看一小部分也不会看出它有什么意义。唯有神能看见上面的部分，也只有神能看见整片编织物并它上面的完整图案。因此，我们必须相信神会为着祂的荣耀安排历史里的一切细节，并知道神的荣耀与我们的益处是紧密相连的。扩大我们的视野
大多数基督徒倾向于认为，神的主权仅仅表现于神在我们、我们家人或朋友身上立竿见影的影响。我们对神在国家和历史上的主权问题常常不很感兴趣，除非我们亲身觉察和体验了历史对我们个人的影响。我们对遥远国家里的政治动乱和战争也许只有一点模糊的兴趣，除非一位宣教士朋友无法拿到入境签证到那个国家去服侍。但是，我们要记住，神应许亚伯拉罕和祂的后裔，万国都要因基督得福（创12:3，22:18，加3:8）。有一天这个应许必要应验，因为启示录7:9中记录，约翰“观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前。”神的计划是从万国中赎出人来，并使万国因基督蒙福。然而，今天环视这个世界，我们看到的是什么呢？我们看到世界上一半以上的人口生活在这样的国家里，它们的政府仇视福音，不允许宣教士进入，它们本国的基督徒传扬基督时受到严重阻挠。当今的事和条件似乎与主应许要成就的完全相反。在这种情况下，我们又如何能够相信神的应许会应验呢？从但以理的例子我们能学到一些功课。但以理从圣经中明白耶利米的预言，即耶路撒冷要荒凉70年，并且意识到这70年将要期满了。但以理定意向神祈祷（见但9）。他认识到同胞流亡乃因他们的罪；他也认识到这位有主权的神，也惟有这位有主权的神，能使他们从被掳之地重新归回。他相信神的主权和信实，因此他向神祈祷。我们可能会说他在祈求神兑现他对耶利米所作的应许。神的主权和祂让被掳者回归的应许并没有使但以理陷入一种宿命论或无所事事的态度中。但以理认识到，神的主权和应许是为了激发祂的祷告。因为神是有主权的，祂能回应但以理的祈祷。但以理祈祷而神回应了他。我们在第四章看到，神感动波斯王允许并鼓励所有的寄居者只要愿意，可以返回耶路撒冷重建圣殿。当我们看到当今世界是如此地抵制福音时，我们也必须看到神的主权和祂的应许。祂应许要从各国救赎出人来，并且祂命令我们要使万民作祂的门徒。因此我们必须藉着祷告信靠神。当神打开福音之门时，一些人会去那些国家传福音，但所有基督徒都必须祷告。我们必须学习信靠神，不只是当个人处境艰难时，也包括当教会整体处境艰难时。我们必须要为福音的传播学习信靠神，包括在那些严厉禁止福音传播之地。神主宰万国。神掌管着我们的政府官员和他们那些会对我们产生直接或间接影响的行动。在许多地方，主内弟兄姊妹正在为他们的信仰受苦，神也掌管那片土地上的政府官员。神也掌管那些竭力要毁灭真基督教的国家。在这一切领域中，我们能够、也必须信靠神。附注：
1. C.H. Spurgeon, God’s Providence (Choteau, Mont.: Gospel Mission, n.d.), page 18.
2. Carson, Confidence in God in Times of Danger, page 41.
3. H.B. Dehqani-Tafti, Design of My World (New York: The Seabury Press, 1982), page 30.
4. Clarkson, Grace Grown Best in Winter, page 41.
5. John Newton, The Works of John Newton (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1985), Volume 4, page 429.
6. Berkouwer, The Providence of God, page 91-92.
7. Carson, The History of Providence, page 154.
