《信靠祂,哪怕风雨如磐》第三章 祂的主权

耶和华使列国的筹算归于无有,使众民的思念无有功效。耶和华的筹算永远立定,他心中的思念万代常存。(诗33:10-11)

1902年,一个英国小男孩下楼来吃早饭,发现父亲在看报纸。报上说,英国64年来第一次加冕仪式正在筹备中。早饭吃了一半,孩子的父亲转向他妻子说:“唉,这样的语句真令我难过。”她说,“什么语句?”他回答道,“宣言里说,‘爱德华王子将于某个确定的日子在威斯敏斯特被加冕为国王’。但却没有说‘神若许可’”。那少年把这些话听在耳中。加冕的日子到了,爱德华八世却得了阑尾炎,因而加冕仪式只好推延。”从此,那个孩子对这事从未忘怀。➀

此时正处于维多利亚女王统治的末期,不列颠帝国的政治、经济和军事权力正处于全盛时期。但是,尽管大英帝国拥有如此强大的实力,却不能如期举行计划中的加冕仪式。
 
宣言中忽略“神若许可”的语句和接下来加冕仪式的延宕仅仅是两件互不相干之事的巧合吗?或者是神为了显明祂在“掌管”而使爱德华王子得了阑尾炎?我们不清楚事情为何如此发生,但有一事我们却知道:无论我们是否谦卑承认“神若许可”,但离开神的旨意一定会一事无成。关于这一事实,圣经毫不含糊。在下面的经文中,使徒雅各清晰地说明了这一观点:
 
嗐,你们有话说:“今天、明天我们要往某城里去,在那里住一年,做买卖得利。”其实明天如何,你们还不知道。你们的生命是什么呢?你们原来是一片云雾,出现少时就不见了。你们只当说:“主若愿意,我们就可以活着,也可以做这事、或作那事。”(雅4:13-15)
 

神的绝对掌管

神是掌权的神,且是有绝对主权的神。神按照自己的喜悦决定我们是否能够照我们的计划行事。这是神主权的核心;神绝对独立地行祂所喜悦的,并且绝对掌管万物的行动。没有一物、一人、或一个帝国能够阻碍神的旨意,或超越神旨意的界线。
 
我在第一章曾论述,要在患难中信靠神,我们必须相信神的主权、祂的爱和祂的智慧。在这三条真理中,神的主权似乎是最经常和最强烈被质问的。我们似乎能够容忍神在任何其他地方掌权,但就是无法接受神在祂自己的宝座上按祂自己所喜悦的和祂主权的旨意来统管自己所创造的宇宙。
 
甚至一些敬虔基督徒作家的作品也有误导人、使人忽略神坐宝座掌权这一真理之嫌。他们最常见的论点之一乃是:为了给人自由,神自愿自我设限不去干涉人的行动。例如,慕安德烈(Andrew Murray)曾写道:“神创造一个有自由意志的人,并让他成为自己的伙伴管理地球。神局限自己,使自己依赖于人能做的事。人借着祷告决定神赐福的程度。”➁
 
其他一些基督徒作家否定神大能之手的掌管——即神在我们生活中每件事情上的引导和允许。例如有一位作者谈道:有时临到我们的痛苦是出于不幸、偶然,事情“就这样发生”,并且我们之所以痛苦是“由于我们无法控制”这些境况。
 
对于这些论述的回应不应该仅仅是神学的讨论。我们信靠神的关键乃是要在一切影响我们的事上对神的主权充满信心。假如在整个宇宙中有一事是在神主权控制之外发生的,那么我们就不能信靠神。
 
神的爱可能是无限的,但是如果祂的能力是有限的,祂的旨意能够被拦阻,我们就无法信靠神。假设你要将最有价值的财产交托于我。如果我只是爱你,并知道你对我的信赖是真诚的,但如果我没有能力或力量保护这些财物,你也无法真正放心地把它们交托于我。
 
然而保罗却说我们能够将我们最珍爱的交托于主。在提摩太后书1:12中,他说:“为这缘故,我也受这些苦难,然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁,也深信他能保全我所交付他的,直到那日”。但是有人会说,保罗在这里谈论的是永生。毫无疑问,我们能把我们永恒的命运交托于神,但我们今生所面临的问题又该怎么办呢?正是这些今世的问题让我怀疑神的主权。
 
然而,很显然,神的主权并不是从死亡才开始的。我们在后面的篇章中将要讨论,神在我们生活中的主权引导始于我们出生之前。神怎样在地上掌权,也怎样在天上掌权。基于某些只有祂自己才知道的原因,神允许人们行事违背并轻视神已经显明出来的意愿,但祂从未允许人们行事与祂主权的意愿相违背。
 
为了阐明以上观点,即神从不允许人们行事与祂主权的旨意相背这一观点,请思想以下经文:
  • 人心筹算自己的道路,惟耶和华指引他的脚步。(箴16:9)
  • 人心多有计谋,惟有耶和华的筹算,才能立定。(箴19:21)
  • 没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。(箴21:30)
  • 你要察看神的作为,因神使为曲的,谁能变为直呢?(传7:13)
  • 除非主命定,谁能说成就成呢?(哀3:37)
  • 你们只当说,“主若愿意,我们就可以活着,也可以做这事或作那事。”(雅4:15)
  • 你要写信给非拉铁非教会的使者说,那圣洁、真实,拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的,说……(启3:7)

显然,我们可以筹算,但那些筹算只有在与神的旨意相一致时才能立定。没有任何抵挡神的筹算能够立定。没有人能够使神命定为曲的变直,也无人能使神命定为直的变为曲。除非主事先命定或允许某事发生,否则没有任何皇帝、国王、参谋、教师或教练能够说成就成。若不出于神主权的旨意,无人能说,“我要作这事或那事。”

对神主权这方面的理解对于我们信靠神是一种多么大的鼓舞和激励啊!“有人蓄意要伤害你吗?除非神先命定,否则那人绝对不可能实现他恶毒的计划。”我曾与一位随军牧师谈话,这位牧师与另一位比他年长的牧师之间产生了对抗,而这一对抗是由于年长的随军牧师所提议的非法行为所导致的。结果这位年长的牧师写了一封极具批判性的信给总会领导,这封信让我朋友的军事生涯面临严重危机。

难道这一事件可以用“我的朋友是这一残酷报复行为的受害者”这句话简单地一带而过吗?但这是没有圣经根据的。这位不敬虔的随军牧师可以极尽诽谤之能事,但除非神许可,他决不能结束我朋友的军事生涯。如果神允许此事发生,那么这一不道德的行为也是出于神对他计划的一部分。“除非主命定,谁能说成就成呢?”(哀3:37)

我朋友所经历的并非是唯一的。成千上万的基督徒也经历过类似的不公正待遇。这些不公可以来自牧师、教师、同工,也可以来自职场上的老板。或许你也经历过。当这些事发生时,我们总会受到伤害。我们不能只是消极地说:“神在掌管”。没错,神在掌管,但祂的掌管也包括允许我们经历痛苦。痛苦是非常真实的。我们受到伤害、苦难,但我们也必须在苦难中相信神在掌管。神是有主权的。

作家玛格丽特 • 克拉克森(Margaret Clarkson)用她优雅的文笔写道:“神的主权是一块痛苦忧伤的心必须紧紧依偎的坚固磐石。环绕我们生活的环境是没有偶然的;它们也许是魔鬼的工作,但魔鬼也掌控于神权能的手下。所有的鬼魔都屈服在神以下;没有神的允许,他们无法攻击神的子民。耶和华是人类历史的主,祂也掌管祂所救赎的家庭中每一个成员个人的历史。”➂

其他人心怀不轨的行为不仅是在神主权的控制之下,而且其他人的错误与失败也完全掌握在神的主权控制之下。你遇到过这样的事吗:某位司机闯红灯撞到你的车,你遍体鳞伤被送去医院。或者,你患了癌症,如果发现得早本来可以治愈,但医生却没有诊断出来。还有,大学期间在一门重要的学科上你的导师不称职。也许,你的商业生涯被一个无能的讲师所拦阻?所有这一切的境况都在权能神的掌管之下,祂让这一切发生在我们的生活中,为要叫我们得益处。

无论是人故意的恶毒行为还是无意的错误,都不能阻拦神在我们身上的计划。“没有人能以智慧、聪明、谋略敌挡耶和华。”(箴21:30)罗马巡抚腓力斯将保罗在监里多留了两年多的时间,为要讨犹太人的喜欢。腓力斯行了一件极不公正的事(徒24:27)。法老的酒政忘记了约瑟,让他多坐了两年牢狱(创40:14, 23; 41:1)。这两位敬虔人都曾在狱中受苦,一个是因为故意的不公正,另一个则是由于不可原谅的遗忘。但这两位神仆的遭遇都是在这位有无限智慧、慈爱之神的主权控制之下。
 
没有一件事因为太小以致能够从神的主权掌控下漏网,也没有一件事太大以致超乎神能力控制的范围。若没有天父的允许,一只微不足道的麻雀也不能掉在地上;若没有神赐予他们权柄,罗马帝国无论多么强大也不能将耶稣钉十字架(太10:29;约19:10-11)。在麻雀和耶稣身上显明的真理对你我也同样是真实的。生命中任何细节都在天父的眷顾之中;相反,没有任何一个境况太大,以致超出神的控制。
 
我曾在两天内先后收到来自两位朋友的不幸消息。一位朋友的妻子顷刻间死于意外事故:在越过火车道时她的车突然发生故障,被飞驰而来的火车撞上。另一位朋友是一位私营货车司机,他努力在这一个行业上获得成功。但他的车在最近一次旅程中坏了,修理费耗尽了这次行程所获的所有利润。
 
当然,两件事不能相提并论。这位心中挣扎的货车司机同意,无论丧失多少金钱,都无法与失去爱妻相比。对这两位正在各自独特的境况中挣扎的人,我们应该说些什么有关神的主权的道理呢?难道我们应该对一位说“这真是一个悲惨事故”,而对另一位说他“真倒霉”吗?
 
一辆突然发生故障的车,一辆坏了的运货车,一位利用职权伤害我们或蓄意伤害我们的人。我们是在这些境况的掌控之下吗?不,绝对不是。我们是被这位全权的神所掌控,祂掌管我们生活中的每一个境况,并喜悦施恩予我们。(耶32:41)
 

神的主权并非总是显而易见

有关神的主权,我们常面临一个问题:很多情况下我们并不能清晰地看见神在掌管我们生活的境况。我们看到不公、无情,甚至清楚地看到恶人的所作所为,这些都对我们产生极大影响。同样,我们也经历其他人失误与失败的后果;甚至我们自己有时也会做出一些愚蠢、邪恶的事情,而不得不承受我们的行为所招致的恶果。

有时神会藉着一些不易察觉的因素或软弱邪恶之人来作工,而我们不明白。然而,这恰恰是神的能力——祂通过安排各种人类行为活动来成就祂的旨意,这使祂的主权既奇妙又神秘不可测度。一切相信圣经的基督徒都毫无置疑的相信神能够、也已经行奇事——这些奇事就是神以祂的主权直接干预人们生活事项的例证。
 
撇开我们的神学立场,让我们看看当今所发生的一些奇迹,我们都应该接受记录在圣经中的神迹乃是毋庸置疑的。而在没有看见神的直接干预时,我们仍要相信神的主权。这一点更为重要,因为神也许通过一些极为寻常的环境或人们一些惯常行为活动而在幕后作工;这本是神作工的通常方式方法。
 
十九世纪作家亚历山大 • 卡森(Alexander Carson)在他的一本名为《患难时刻对神的信心》这本书中说道:“以人的智慧无法通晓神的旨意。神并不是通过行神迹而是通过安排人的行为活动来成就祂的旨意。”➃
 
有一位作者讲述了自己的一次车祸。她的车与另一辆正疾驰闯越红灯的车相撞。她说,假如神当时要保护她,那么他会让另一辆车突然长出双翅从这位作者的车上飞过去,这样就不会导致任何损伤。这段陈述暗含着这样一个观点:神突然面临祂儿女生活中的一次危机,无计可施,于是要么行神迹,要么任凭危机发生。
 
神允许这一危机出现在她的生活中,但这并不表明神无法阻止此事的发生。如果神愿意,祂完全可以凭祂的主权改变任何一个司机到达十字路口的时间,或让其中一个司机朝另一条路走。我们无法知道在我们的生活中有多少次(也许上百次)神凭祂的主权在不知不觉中使我们免受灾难或悲剧。如诗人所言:“他必不叫你的脚摇动,保护你的必不打盹。保护以色列的,也不打盹,也不睡觉。”(诗121:3-4)
 
毫无疑问,以斯帖记这卷书被收入圣经的原因之一,就是为了帮助我们明白,神眷顾祂的子民,而神主权之手常常在幕后工作。这卷书一个引人注目的特点就是神的名从未被提及过。然而细心的读者不难发现,神的手在每一个境况中做工。这位解救祂百姓的神,正是数世纪前用大能的神迹带领以色列民出埃及的那位神。
 
神在以斯帖的时代使用普通环境做工时所彰显出的主权,与祂在摩西时代通过神迹所彰显出的主权是同样的。以斯帖记这卷书的中心点是第六章。在第六章记录那天晚上的事情之前,由于哈曼这个恶人的邪恶阴谋,使波斯王亚哈随鲁的全境内所有犹大人正处于生死攸关之际。国王刚刚提升哈曼,使他的职位超过国内与他共事的其他所有权贵。但在第六章,事情开始转变,最终,哈曼倒台并被杀,犹太人肉身得救,末底改(故事的主人公)得以高升,仅次于王。
 
由于以斯帖记第六章所记录的一系列事件突显神是如何使用这些最普通的事完成祂的计划,让我们来考察其中一些细节。
 
那夜亚哈随鲁王睡不着觉,就吩咐人取历史书来,念给他听。念的那一段恰好说末底改曾将一起谋杀国王的事告诉王。而在那时,末底改正面临着第二天被吊死的危险。王问臣仆有没有赏赐末底改,但发现什么也没有赐给他。于是王决定要赐尊荣给末底改。而事情的结果是,想要杀死末底改的人必须执行王的命令去赐尊荣与末底改。
 
让我们设想:要使末底改不被吊上木架,那么必须要有什么样的事情发生呢?那夜王为什么睡不着觉?为什么他吩咐人读历史书而不听一段幽雅的音乐助他睡眠呢?而当人读他统治时期的历史书时,为何这人读的正好是记录末底改行为的那一部分呢?难道这人不是有上千个机会可以选择波斯帝国的其它历史故事来读给王听吗?
 
王听到末底改所行的就问臣仆,末底改得到什么赏赐没有。王为什么没有在末底改救他性命之时就立即赏赐他呢?他为何现在突然决定要做这事呢?而为何邪恶的哈曼又正好在此时征得国王的允许吊死末底改呢?为何亚哈随鲁王询问哈曼,“王所喜悦尊荣的人当如何待他”呢?为何王以这种方式寻问哈曼,让哈曼猜不透王所喜悦的人是谁,而使哈曼误认为王要赐尊荣的人就是他呢?➄
 
所有这些问题的答案就是,神按祂的主权,把那天晚上的事编织在一起,为要拯救祂的百姓。于是,我们自然又会问:“神也总是在我的生活中为着我的益处编排每一件事吗?”换言之,如果以斯帖记记载神大能之手在一个非同寻常的事件中做工,那么我们能否顺理成章地认为,神也时刻掌管着我们生活中的一切琐事,为要成就祂的旨意?
“根据罗马书8:28,答案是肯定的。这节经文说:“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人”。神掌管我们的生活,在一切的事上做工。由于确信这一点,保罗劝勉道:要“凡事谢恩”(帖前5:18)。如果神并非通过这些事情为我们的益处做工,我们怎能够凡事谢恩呢?”
 

神随自己的意旨行事

任何人的行动、任何事情的发生都绝不可能超越神主权意旨的范围,这仅是神主权的一方面。神主权的另一方面对于我们信靠祂也是同等重要的,那就是:神的意旨是不能拦阻的。神随自己的意旨行事,祂只随自己的意旨行事,并且无人能破坏或拦阻祂的旨意。
 
因为这是一个难以接受的概念,也是常常被争论的问题,所以,思考一下有关这个主题的一些经文将会对我们有所帮助。
  • 我知道你万事都能做,你的旨意不能拦阻。(伯42:2)
  • 然而我们的神在天上;都随自己的意旨行事。(诗115:3)
  • 万军之耶和华既然定意,谁能废弃呢?他的手已经伸出,谁能转回呢?(赛14:27)
  • 自从有日子以来,我就是神,谁也不能救人脱离我手。我要行事,谁能阻止呢?(赛43:13)
  • 我从起初指明末后的事,从古时言明未成的事,说:“我的筹算必立定,凡我所喜悦的,我必成就。”(赛46:10)
  • 世上所有的居民都算为虚无,在天上的万军和世上的居民中,他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手,或问他说:“你做什么呢?”(但4:35)
  • 我们也在他里面得了基业,这原是那位随已意行作万事的,照着他旨意所预定的。(弗1:11)
神的旨意无人能拦阻;当祂行事时,无人能阻止;无人能拦住祂的手或强迫祂说明祂的作为。神随自己的意旨行事,祂只照自己的意旨施行万事,为要成就祂的旨意。如果我们所知道关乎神的事仅此而已,那么这种对神主权完全毫无掩饰的论述将会令我们恐惧。但是,神不仅是有主权的,而且祂的爱是完美的,祂的智慧是无限的。
 
我们在第二章中曾谈道,库什纳拉比把一种所谓基本主权归予自然,说:“自然是道德盲目而无价值意识的,它只遵循其规律,并不在乎是谁、或是什么挡在它的路上。”但是,神却在乎,神为着祂的荣耀和祂子民的益处行使其主权。
 
但是神的主权(例如,神随自己的意旨行事)这一点如何与我们信靠神相联系呢?为什么这只不过是被许多神学家所争论的一个抽象命题,而好像与我们日常生活毫无关联呢?
 
答案是,神在你身上有祂的旨意和计划,并且神也有权施实这个计划。我们需要明白,任何人、任何事都不可能超越神的主权而伤害我们,同时也需要认识到,神对于我们生活的旨意是无人能破坏的。
 
神在每个信徒身上都有祂同样的美好旨意,就是让我们有祂儿子耶稣基督的样式(罗8:29)。同时,神在每个信徒身上也有祂特别的旨意,这是神对每个人独特的、量身定做的计划(弗2:10),这特别的计划神也会成就。
 
诗篇138:8说:“耶和华必成全关乎我的事。”我们知道神必会引导我们的生活,直到最终的结局,并且我们也知道祂以自己的主权朝着那既定的目标掌管着我们生活中的一切,因而我们能够信靠神。我们不仅能够把我们生命的最终结果交托与神,而且也能把一切引导我们走向这一结果的事情、环境都仰望交托与神。
 
神凭祂的主权、意旨在我们生活中行事,但我们往往很难为这一事实感谢祂,因为我们无法看见神的作为。相反,我们看到的只是我们自己或他人的行为和一些事件的发生。我们按自己的心意和想法来评估这些行为或事情。我们看到自己努力影响、控制事物,或被别人的行为所挟制,但我们却看不到神在做工。
 
但是我们生活中的万事都在神的掌管之中。神照祂自己的意旨行事,并非脱离我们日常生活中的事、而是通过这些事做工。约瑟的哥哥们把约瑟作为奴隶卖了,这本身是一件邪恶的事——但是时间让约瑟认识到神藉着他哥哥们的行为在做工。约瑟能对哥哥们说:“这样看来,差我到这里来的不是你们,乃是神。”(创45:8)他认识到神的手引领着他的生命,神用祂的主权引领所发生的一切,为成就神在他身上的计划。
 
你我此生也许永远不会有约瑟那样的特权,可以明显地看到神在我们生活中所完成的工作,但神在我们身上有祂的计划这是肯定的,正像神在约瑟身上有祂的计划一样。神不仅是用约瑟生活的实例来使我们明白神的主权,也是要鼓励我们。“从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰,可以得着盼望。”(罗15:4)
 
神在约瑟身上所行的,祂也必行在我们身上,但是我们要想从神所应许的话语中得着安慰和鼓舞,正如保罗所言,我们必须学会生活,“凭着信心,不是凭着眼见”。(林后5:7)耶利米书29:11多年来对我一直有极为深远的意义:
 
耶和华说:“我知道我向你们所怀的意念,是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望”。
 
尽管这些话是针对被掳的犹大人,但却表达了关乎神的一个原则,这个原则贯穿圣经,也被圣经里其它经文所印证,那就是:神对你有一个计划。因为神对你有一个计划,而这个计划是无人能拦阻的,你也同样能够有指望和安慰,你同样也能信靠神。
 
用我们有限的眼光来看,我们生活中充满无穷无尽的偶发事件。我们经常会发现自己并不是按预先计划行事,相反,我们面临的是出乎意料的事情变化。我们制定计划,却常常被迫要改变那些计划。但对神而言偶发事件是不存在的。
 
我们因不期而遇的事情被迫改变计划,这也是神计划的一部分。神从不会吃惊,一向非常警觉,从不会被任何出乎意料之外的事所拦阻。神随自己的意旨行事,而祂意旨所行的事都是为着祂的荣耀和我们的益处。
 
我们的生活中也充斥了许许多多的“要是”:“要是我做了这件事”或者说“要是那件事没有发生”。但是对神来说没有“要是”,神从不犯错,从不后悔。“至于神,他的道是完全的”(诗18:30)。我们能信靠神,因祂是可信的。
 
在以斯帖记中,神通过眷顾祂的子民向我们显明祂的主权。短短的路得记这卷书也同样显明,神在祂的一个子民身上作工,为要成就祂的计划。从某种意义上来说,路得记比以斯帖记更具教育性,因为相比以斯帖记中所描述的事情,路得记则让我们看到神藉着一些更为平常的事情显明祂的主权工作。
 
你可以回忆一下:路得是拿俄米的儿媳妇,此时路得已成为一名寡妇,但她说了那些耳熟能详的话:“你往哪里去,我也往那里去,你在哪里住宿,我也在那里住宿;你的国就是我的国,你的神就是我的神。”(得1:16)。让我们来阅读路得记2:1-10,帮我们明白神在路得生命中的工作:
 

*编者按:

“拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中,有一个人名叫波阿斯,是个大财主。摩押女子路得对拿俄米说:“容我往田间去,我蒙谁的恩,就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说:“女儿啊,你只管去。”路得就去了,来到田间,在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。波阿斯正从伯利恒来,对收割的人说:“愿耶和华与你们同在!”他们回答说:“愿耶和华赐福与你!”波阿斯问监管收割的仆人说:“那是谁家的女子?”监管收割的仆人回答说:“是那摩押女子,跟随拿俄米从摩押地回来的。她说:‘请你容我跟着收割的人拾取打捆剩下的麦穗。’她从早晨直到如今,除了在屋子里坐一会儿,常在这里。”波阿斯对路得说:“女儿啊,听我说,不要往别人田里拾取麦穗,也不要离开这里,要常与我使女们在一处。我的仆人在哪块田收割,你就跟着他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你。你若渴了,就可以到器皿那里喝仆人打来的水。” 路得就俯伏在地叩拜,对他说:“我既是外邦人,怎么蒙你的恩,这样顾恤我呢?”
 
现在让我很快地把这个故事的结局陈述一下:路得与波阿斯结婚,成为大卫王的曾祖母。马太福音中所记录的主耶稣家谱中,路得成为被记录的四位妇女之一(太1:1-16)。
 
请留意以下所引用的经文。路得要成为波阿斯的妻子必然要有四件事同时发生。路得出去拾取麦穗时,她完全有可能走到任何人的田地中,但第3节经文说:“她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。”神引导她走进正确的田地中,她必须要见到波阿斯。而第4节经文说,“波阿斯正从伯利恒来。”神控制着路得的方向使她恰巧走入波阿斯的田间,神又控制了波阿斯到达的时间,因而他来检查收割状况时正巧碰到路得在自己的田间拾取麦穗。然而,路得仍需博得波阿斯的注意和爱。根据摩西律法,收割时必须留下剩余的麦穗(利19:9-10),因而毫无疑问,波阿斯的田间必然有许多穷人在拾取麦穗,这是以色列人生活中一件极为普通的事。显然,像波阿斯这样的一个地主在一般情况下是不会留意一位拾取麦穗的穷妇人。然而波阿斯注意到了路得,因为第5节经文说:“波阿斯问监管收割的仆人说:‘那是谁家的女子?’”从8-10节中,我们看到波阿斯最终开始喜爱路得。
 
正确的场所、合适的时间、被注意、赢得波阿斯的喜爱,这一系列的事情成为了路得与波阿斯婚姻的主要细节。这些事情看来都是很平常的,让我们感到这只不过是一个浪漫故事中的巧合。然而一个虔敬的圣经读者绝对会看到这是神主权之手在安排这些平常的事,为要成就祂的旨意。当时拿俄米本人也并不清楚神在路得和波阿斯身上末后的计划,但她仍然把这事交托在神的手中(得2:20)。
 
以斯帖和末底改,路得与波阿斯这两个故事的结局都是令人欣慰的。我们能够从这些事上看到神的手在工作。但如果故事并没有一个好的结局,我们又怎么样呢?神仍在掌权吗?这是一个关键的问题。当事情的结果如我们所渴望的那样成就时,我们能够很容易信靠神,纵使在这个期待结果的过程中,我们的信心有时会动摇。
 
例如,让我们来思考使徒行传12章记载的两位使徒雅各和彼得的故事。在他们成为使徒之前,他们两人间就已经关系亲密,是打渔的伙伴(加5:10)。耶稣同时呼召他们两人放下自己的事业来跟随祂(太4:18-22)。他们两人与耶稣有很亲密的关系——彼得、雅各和约翰是耶稣的亲密门徒。但在使徒行传12章中,他们却遭遇了极为不同的事情。雅各被处死,而彼得却奇妙地获救。
 
我们不妨设身处地地为雅各和彼得的妻子想一想。雅各的妻子为死去的丈夫哀悼,而彼得的妻子却因丈夫奇妙地获救欢喜快乐。彼得的妻子因神的主权而喜乐,但雅各的妻子又在做什么呢?难道说神在雅各之死上所彰显的主权不及祂在彼得获救上所彰显的主权吗?神只是在我们生命中好的境况和事上彰显祂的主权吗?难道神不也在我们艰难、痛苦时彰显祂的主权吗?
 
圣经告诉我们神在好事和坏事上都是有主权的。请看以下经文:
  • 遇亨通的日子,你当喜乐;遭患难的日子,你当思想。因为 神使这两样并列,为的是叫人查不出身后有什么事。(传7:14)
  • 我造光,又造暗;我施平安,又降灾祸;造作这一切的是我耶和华。(赛45:7)
  • 祸福不都出于至高者的口吗?(哀3:38)
这3节经文清楚地阐明了整本圣经教导我们的一个原则:神掌管平安也掌管灾祸。当我们受患难袭击时,神并不会感到吃惊,也不会感到奇怪。神掌管灾祸为要指引它,使祂得荣耀,也使祂的子民受益。
 
让我们再次思考雅各的妻子,她同样也需要信靠神,相信神在她自己的生命和丈夫之死这件事上的主权。信靠神并不意味着她不需要忍受痛苦,而是意味着她不会为此感到心碎。她仍能在痛苦、忧愁中对主说:“主啊,我知道你掌管着这一可怕的事情。虽然我不明白祢为何允许这件事发生,但我仍要信靠祢。”
 
我承认,当我们在忧虑、心碎和痛苦中时仍然相信神在掌管着一切是一件很难的事。我自己也经历过好几次这样的争战。由于我的时间安排受限制,我的大部分写作都是间歇性的,几个小时在这儿,几个小时在那儿。因次,我花了六周时间反复修改,才改好了这一章。我在此期间,也不得不在自己所遇到的两件事上,相信神的主权。每件事都帮我更明白了关乎神主权的真理。我需要做的就是决定在我痛苦之际是否仍要信靠神。
 
我意识到,在我们所做的选择上必须学会顺服神,与在特定时间环境下学会信靠神,两者是并驾齐驱的。信靠神并不是出于我们的感觉,而是出于我们的意志。我在受灾祸袭击时,不会感觉可以信靠神,但即使我的感觉不是如此,我仍可以选择来信靠神。我们的意志行动必须要以我们的信仰为基础,而我们的信仰必须以真理为基石。
 
我们必须相信的真理就是,神是有主权的,神施行祂所定的美好的旨意是无人能拦阻的。祂指引、掌管着万事万物,所有受造物的行为都在祂的主权控制之下。如果我们要想通过信靠神来荣耀祂,就必须在面临患难和悲剧时仍相信神。
 
我想尽可能按我们所知道的以一种委婉激情的语调讲明下面的这一论述。在面临患难时,我们首先要做的是通过信靠神来尊主为大,荣耀祂,而非极力地要从我们失望、挫折和心碎的感觉中寻求解脱,尽管这是一种自然的愿望。
 
神应许要在患难、试炼中赐给我们足够的恩典,在忧虑中赐给我们平安(林后12:9,腓4:6-7)。神的意念高过我们的意念(耶稣说:“不要照我的意思,只要照你的意思。”太26:39),因而我们要把神的荣耀置于自己的感觉之上。
 
当我们不晓得神的作为,不明白神为什么允许患难发生时,要选择信靠神来荣耀祂的名。当我们寻求神的荣耀时,我们可以确信,神是在为我们的益处施行祂的旨意,并且也不会因实现那一旨意而受挫。
 

一句警言

这一章的材料是相当“坚硬难咽”的。当我们生活较为稳定时,应该阅读、学习这篇材料,并且为之祷告。我们应当把这些话藏在心里(诗119:11),这样,当患难来临时,我们就可以用真理来对待它。
 
最重要的是,当有人身陷患难时,我们应该非常谨慎,避免滥用“神有主权”的教义,教训他“应该相信神”。局外人总是比身在痛苦之中的当事人容易信靠神。我们应当学习主耶稣,“压伤的芦苇,他不折断。”(太12:20)我们要注意谨慎使用有关神主权的沉重教义,以免折断了压伤的芦苇(一颗沉重的心)而后悔莫及。
 
附注:
1. Iain H. Murray, The Life of Author W. Pink (Edinburg: The Banner of Truth, 1981), page 4.
2. Andrew Murray, Every-Day with Andrew Murray, as quoted by Christianity Today (March 6, 1987), page 41.
3. Margret Clarkson, Grace Grows Best in Winter (Grand Rapids: Eerdmans Publishing Company, 1984), pages 40-41.
4. Alexander Carson, Confidence in God in Times of Danger (Swengel, Pa.: Reiner Publications, 1975), page 25.
5. 这里我借用了亚历山大·卡森在他的书“Confidence in God in Times of Danger”(《在危险到来时对神满有信心》)中有关以斯帖记第6章的一些讲解资料,特此致谢。

本书获翻译者授权刊登,译自“Trusting God, Even When Life Hurts”。受版权保护。

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作者简介

杰瑞• 毕哲思(Jerry Bridges)是导航会(Navigator)宣教组的成员,主要致力圣经教导工作。他在得克萨斯州泰勒市长大,毕业于俄克拉荷马大学(Oklahoma University)。他在美国海军作军官时与导航会取得联系;其后不久,杰瑞蒙神呼召,把自己的生命奉献于宣教工作。自1955年起,他一直在导航会服侍。杰瑞的其它著作还有《追求圣洁》、《操练敬虔》、《改变生命的恩典》、《慈爱的管教》,每本书都配备学习大纲。杰瑞和他的妻子简(Jane)现住在美国的科罗拉多泉市(Colorado Springs)。